A cura di: Associazione Medica per lo Studio dell’Agopuntura

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Il perdono come soluzione nella prospettiva della Medicina Classica Cinese

A cura di: Carlo Di Stanislao, Dante De Berardinis, Rosa Brotzu, Maurizio Corradin¹

“Perché, se voi perdonate agli uomini le loro offese,
il vostro Padre celeste perdonerà anche a voi;
ma se voi non perdonate agli uomini le loro offese,
neppure il Padre vostro perdonerà le vostre”
Matteo 6:14-15

Prima ancora di quella cinese la cultura cristiana (o ebraico-cristiana) ci dice che Il perdono rende capaci di amare e di crescere, riconciliarsi con gli altri, curare lo spirito e il corpo^{2 3 4}. Anche nel pensiero classico taoista e buddista e nello sviluppo sincretico Chan e Zen, il perdono è sorgente di guarigione: guarisce infatti le ferite provocate dal risentimento, rinnova le persone, i matrimoni, le famiglie, le comunità, la vita sociale^{5 6 7}.

Secondo il dettato del pensiero classico cinese, il perdono è rinuncia al risentimento e, pertanto, è dare innanzi al giudizio⁸. Per i contenuti classici del pensiero cinese, il dare effettivo è quello effettuato con amore. L’amore è stato spesso descritto nelle religioni orientali come armonia perfino nella discordia. Il vero amore verso l’altro è incondizionato, non ha alcun "perché". L’amore abbraccia aspetti quali la compassione, il servizio, l’amicizia e la cooperazione. L’amore non è un luogo al quale arrivare, bensì il luogo dal quale si proviene⁹.

Il perdono, quindi, è l’accesso all’amore, il raggiungimento del perfetto fluire del Qi, la realizzazione del movimento di espansione del Cuore, il completo raggiungimento dello scopo dello Shen¹⁰. L’amore è l’espressione più alta dello spirito e la realizzazione della Legge. Ora va detto che lo spirito è l’energia dalla quale ogni manifestazione della vita viene formata, lo spirito è il flusso principale dell’esistenza. L’anima, è spirito individualizzato¹¹. Siamo anime con gli spiriti e ci esprimiamo attraverso i corpi fisici. La personalità è quell’aspetto che viene manifestato solo mentre siamo qui sulla terra. E’ una parte infinitesimale dell’individualità, che è il vero io. Non solo lo spirito è infinito, ma è perfetto. Non può comunque esprimere la propria perfezione ad ogni stadio dell’essere né in questo mondo né nel mondo dello spirito. E tuttavia il perdono, attraverso la comprensione, consente la massima consapevolezza, la massima presa di coscienza del nostro spirito^{12 13}. Ora, va ricordato, il senso che le antiche tradizioni attribuiscono alla Legge^{14 15}.

Tutta l’esistenza si ascrive all’interno della cornice delle leggi naturali create dallo Spirito Collettivo. Molte leggi fatte dall’uomo in effetti contraddicono le leggi naturali e spesso ostacolano e rallentano il cammino evolutivo. L’universo è perfettamente equilibrato dalle leggi naturali e morali. L’ordine è mantenuto dalle vibrazioni regolatrici. Quando l’umanità lavora in uno stretto rapporto con le leggi naturali si può garantire un risultato positivo. Comunque, non sempre si ha bisogno di consultare ed applicare la legge alla lettera, piuttosto, dovremo comprenderla e conformarci al suo significato. Non è necessario per lo Spirito Collettivo creare nuove leggi, in quanto tutte le leggi già esistono. Ciò che è necessario per l’universo è qui ora, lo è sempre stato e sempre sarà. Perdonare ed adeguarsi alla Legge, secondo i Maestri, i Santi e i profeti, conduce alla riscoperta dei rapporti tra il Tutto e l’uomo, tra Dio e sua creatura, tra il macro e il microcosmo¹⁶. Quando il rancore e il non-perdono attanagliano l’uomo, il medico agopuntore si pone nella condizione di intervenire^{17 18}:

1. Sui nodi energetici che creano “Calore-Latente”
2. Sulla espansione del Cuore.
3. Sulla riapertura dei contatti con l’esteriore.
4. Sui principi in cui si stratifica la Legge.

Per quanto concerne i punti da trattare, a nostro avviso vanno usati
1. 26GB-41GB per aprire il Dai Mai ed eliminare le Stasi, il rancore, il Calore-Latente.
2. il punto 1 H, che consente il movimento di espansione del Cuore.
3. il punto 15CV, che controlla tutti i collegamenti fra uomo e contesto sociale.
4. Il 39GB ed il 16LI, punti attivi sui Midolli, Viscere Curioso su cui si depone la Legge¹⁹.
 

Indirizzo per chiarimenti
AMSA
Via Lussemburgo, 31
67100 L’Aquila
E-mail: amsaaq@tin.it

Note e bibliografia
¹Lettura al Convegno “Perdonare per liberarsi-Perdonarsi per guarire”. Organizzato dall’Associazione Panta Rei, Regione Abruzzo, Provincia de L’Aquila, Comune de L’Aquila. Aula Magna dell’università, palazzo Camponesci, 5-6 giugno 2004.
²Dhavamony M.: Inculturazione. Riflessioni sistematiche di antropologia sociale e di teologia cristiana, Ed. San Paolo, Milano, 2000.
³Löwy M.: Redenzione e utopia. Figure della cultura ebraica mitteleuropea, Ed. Einaudi, Torino, 1993.
⁴Biffi I.: Cultura cristiana: distinguere nell’unito, Ed. Jaca Book, Milano, 1983.
⁵Yu-Lan F.: Storia della filosofia cinese, Ed. Mondatori, Milano, 1990.
⁶Liu D.: Il Tao e la cultura cinese, Ed. Astrolabio, Roma, 1981.
⁷Granet M.: Il pensiero Cinese, Ed. Einaudi, Torino, 1971.
⁸Kaltenmark M.: La filosofia cinese, Ed. Xenia, Milano, 1994.
⁹Seidel A.: Il taoismo, religione non ufficiale della Cina, Ed. Liberia Editrice Cafoscarina, Venezia, 1997.
¹⁰Sfiligoi N.: Il dao della medicina. Filosofia, religione e scienza della medicina del XX secolo, Ed. La Goliardica, Bologna, 1999.
¹¹Edde G.: Meditazione e salute. Benessere del corpo e dello spirito secondo la medicina e le tradizioni cinesi, Ed. Il Punto d’Incontro, Milano, 2001.
¹²Di Stanislao C., De Berardinis D., Boschi G., De Franco L.: Il concetto di spirito nella tradizione cinese, A Oriente, 2003, 1: 1-3.
¹³Lomuscio A.: Sinergie in medicina: aurora di nuove consapevolezze?, http://www.sia-mtc.it/Congressi/XXII_congresso/lo_muscio.PDF, 2002.
¹⁴Alabiso A.: Storia del Giappone. La singolare evoluzione di un Paese che guarda al futuro rimanendo fedele a tradizioni e comportamenti antichissimi, Ed. Newton & Compton, Roma, 2001.
¹⁵Romoli L., Romoli M.: Storia delle tradizioni rurali, Ed. Padus, Roma, 1997.
¹⁶Di Stanislao C., D’Onofrio V.: Due parole sull’esoterismo, www.agopuntura.org/Cineserie, 2004.
¹⁷Yuen J.C.: Energetica generale, policopie, Ed. AMSA, Roma, 1997.
¹⁸Kespì J.M.: L’Acupuncture, Ed. Guy Tredaniel, Paris, 2000.
¹⁹Yuen J.: Corious Organs, Ed. Svedisch Institute of Oriental Medicine, New York, 1995.